Surun sormenjälki

On kummallista, että psykologisen kehittyneisyyden aikakaudella meidän on edelleen muistutettava lukijoita ja asiakkaita, että jokaisen yksilön kokemus on ainutlaatuinen. Tänä sunnuntaina, New York Times julkaissut mielipidekirjoituksen Mikolaj Slawkowski-Rode, toimittajan Surun merkitys: Perspektiivit kuolemaan, menetykseen ja Suru. Tämä kirja on omistettu tutkimaan surukokemuksen eri muotoja sekä sitä, kuinka tärkeää on pitää kuolleet läsnä elämiskokemuksessa – aihe, johon tämä blogi on jo pitkään keskittynyt.

Kaikki psykologiset teoreetikot yleistävät ihmiskokemuksen, mukaan lukien Sigmund Freud. Kuten Slawkowski-Rode osoittaa, "hänen innovaatio oli nähdä suru yksilöllisen psykologisena terveyteenä, toisin kuin viimeinen vaihe suhteessa, joka meillä on jonkun kanssa." Vuonna 1917 ilmestyneessä esseessään "Suru ja melankolia" Freud väitti, että kyvyttömyys voittaa menetys ja lopulta asettaa sen kohde lepäämään oli patologinen.

Edgar Levenson, nykyaikainen psykoanalyytikko, on osoittanut teorian rajoja itsemme ja muiden ymmärtämisessä. Hän huomauttaa: "Varhaisista kreikkalaisista lähtien tiede on aina käsitellyt yhteisiä piirteitä, yrittäen löytää periaatteita ja sääntöjä,

lait jotka hallitsevat ja järjestävät luonnonilmiöitä. Estetiikalle sallittiin sen eksentrisyydet, mutta tieteen odotettiin niin mukautua logiikan ja järjen kaanoniin" (Levenson 1980).

Lahjakkaat kliinikot, riippumatta teoriasta, pystyvät aina ylläpitämään sekä teoreettista kantaa että erityistä empatiaa ja yhteyttä. Yksi tapa, jolla potilaat voivat määrittää, ovatko he terapeuttisesti hyvissä käsissä, on kysyä itseltään, ovatko he terapeutti näyttää liian kiusaantuneelta abstrakteihin tai näyttöön perustuviin ehdotuksiin sen sijaan, että hän kykenisi samaistumaan ainutlaatuisiinsa kamppailut.

Mutta on ero uskoa, että sinun täytyy liittyä oikeaan protokollaan ja tehdä suru oikein, verrattuna sellaiseen yhteisöön, joka tunnustaa surun orgaaniseksi elämän virtauksen ja merkityksen kannalta. Liiallinen yksilön ja yhteisön painottaminen on aina ollut länsimaisen psykologian ja filosofia. Monet kirjailijat ovat kansallispsykologiamme tarkastelussa valittaneet yhteisen tarkoituksen ja halukkuuden uhrautumiseen suuremman hyvän puolesta.

Muut kulttuurit tukevat paljon paremmin ihmisiä, jotka kokevat haasteita, kuten surua. Esimerkiksi monet kulttuurit sisältävät ajattomia rituaaleja, jotka imevät huomattavan määrän kipua. Ei ole juurikaan huolta siitä, käyttäytyvätkö yksilöt "asianmukaisesti" vai "terveellisesti", kunhan he osallistuvat rituaaleihin.

COVID on esimerkki tyhjästä surua "pidättävästä" yhteisöstä. Kansakuntana kärsimme kollektiivisen menetyksen pandemian aikana – vuonna koulutus, terveysresurssit ja poliittinen yhtenäisyys. Yksilöt kärsivät katastrofaalisia menetyksiä odottamattomien kuolemantapausten sekä ammatillisen ja henkilökohtaisen eristäytymisen ja hämmennyksen vuoksi. Luulen, että monet ihmiset ovat hämmentyneitä siitä, ovatko he "toipuneet" COVIDista.

Mitä tulee psykologiseen yhteisöön, on epätavallista (mutta positiivista), että mielenterveysasiantuntijat eivät ole vielä tunnistaneet, miltä paranemisprosessi voisi näyttää. Emme kuitenkaan ole myöskään määrittäneet kollektiivisia rituaaleja, hyvin harvinaisia ​​poikkeuksia lukuun ottamatta. Yksi näistä poikkeuksista on asennus taiteilija Suzanne Brennan Firstenberg yli 700 000 valkoista lippua, jotka on istutettu 20 hehtaarin alueelle liittovaltion alueelle 17. syyskuuta ja 3. lokakuuta 2021 välisenä aikana – jokainen muistutti COVID-kuolemaa. Suurimmaksi osaksi kuitenkin kollektiivisten rituaalien puuttuessa jokainen yksilö on jätetty kamppailemaan yksin, käsittelemään menetyksiä ja ihmettelemään selviytymisen normaalia ja riittävyyttä.

On olemassa tasapaino tarpeidemme tunnistamisen välillä ihmisyhteisönä ja yksilöinä. Meidän on jatkettava työtä sen eteen.